《道德经》上说“圣人不仁，以百姓为刍狗”，圣人果真不仁吗「希腊的山火」

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《道德经》上说“圣人不仁，以百姓为刍狗”，圣人果真不仁吗

圣人果真不仁吗？

圣人>固然span style="font-weight: bold;">不仁了，圣人为什么要仁呢？圣人一旦仁了，就不能一视同仁，就不公平了。

“圣人不仁”前面还有一句话：“天地不仁，以万物为刍狗”。就是说天地也是不仁的，跟圣人的区别是：天地把世界上的万物都当成了刍狗，是不是觉得更残酷？

刍狗是什么？

刍狗就是古代，普通老百姓祭祀时用的一种祭品，是用草扎成狗的样子。古人祭祀为什么要用狗？这是因为在“六畜”中，鸡能下蛋，马能赶路，牛要耕田，羊要剪毛，猪要留着过年，只有狗最没用，就把它杀了用来祭祀祖先或天地吧。到后来觉得杀狗也挺浪费的，干脆用草扎好了。

百姓怎么理解？

很多人在理解“百姓”这个词时，把它融入到了我们当下的语境中，误认为“百姓”就是指我们平头老百姓，所以一见这句话就怒了：也太不把我们当人了吧！其实，“百姓”在这里更应该解释为：所有有姓氏的人，也就是世界上所有能称之为人的人。

“百姓”这个词在这里不>表现span>社会地位的差异，也没有贫富的区别。不然，《百家姓》就是普通老百姓家的姓氏了？这显然也不对。所以，不要一听“圣人以百姓为刍狗”就怒了，其实圣人也没饶了那些当权者、有钱人，大家都一样，跟草扎的狗没区别。

“不仁”该怎么理解？

对于“不仁”这个词，被很多人直接理解为：不仁义、不仁爱，例如题主就应该是这样理解的，不然怎么会有“圣人果真不仁吗”的疑问。

其实，“不仁”在这里更应该理解为“无所谓仁爱”。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗

意思就是：对于天地来说，无所谓仁爱还是不仁爱，因为世间的万物在在天地眼里都一样，和草扎的狗没什么区别。

同样的道理，对于圣人来说，也无所谓仁爱不仁爱，因为世上的人们在圣人眼里都一样，也和草扎的狗没什么区别。

春秋时期管仲提出的“以人为本”的人文思想，战国时期商鞅提出的“王子犯法与庶民同罪”的法治理念，可以说就都是对“圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话的进一步阐述。

只不过因为我们后人，很多虽然读书却不求甚解，误会了老子这句话的真正含义，以至得出圣人不把老百姓当人看而当作草扎的狗这样一个让人瞠目结舌的认识来。

我是索彦，这是我对“圣人不仁，以百姓为刍狗”的理解和看法，欢迎各界先进不吝赐教，多多批评指正??

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天地生来无私，既给了草木之生长营养，也给了草食动物以草木，也给肉食动物之食物，形成了多姿多彩的生态圈！刍狗者祭祀物，用稻草扎成的像狗一样的东西，祭祀前人们打扮它，是因为爱它吗？不是！而祭祀中人们践踏它鞭靼它，祭祀完了人们烧掉它，是因为恨它吗？不是！所以天地的大爱是公平的，而不是包含私心的！对应到人世，所谓圣人就不能够有所偏好，不应该夹带私心，所以圣人以万物为刍狗！

“圣人不仁”，是说圣人心里没有“仁”这样一个框框，佛家有一个概念叫做“任运”，“任”就是听任、自然的意思，“任运”就是不带任何勉强色彩，一切自然运转，“仁”对圣人而言，就是任运的，《中庸》里面讲“不思而得，不勉而中。”也是这个意思。

我们普通人和圣人相比，最大的区别就是在习气上，圣人的习气是合于“道”的，起心动念，举手投足间，都合于“道”的精神，“道”就是指天地造化运转的规律，说白了，圣人做到了天人合一，无论内在的心态，还是外在的言行，一切与天地造化契合，孔子说他“七十而从心所欲，不逾矩。”正是指这种天人合一的境界，不管他怎么想，怎么说，怎么做，都不会与天地造化的规律相违背，就到这个境界，这就是圣人。

所以圣人的心里完全没有必要再用一个“仁”来提醒自己，要求自己，勉强自己，因为他已经仁无可仁了，自己本身就已经与“仁”合而为一了，他本身就是仁，仁也本来就是他，他的所做所为，时时刻刻都是“仁”的释放，此时，他并不是不仁，而是不仁而仁，无仁可仁，又无所不仁。

我们普通人就麻烦了，因为我们心里存有一个极强的自我意识，这个就是私念，而且还非常的重，这与“仁”的精神正好是相违背的，“仁”讲究的是无我，而我们普通人是太自我，一切从“我”出发，不管这世上有多少人，“我”永远都是核心，这也是我们普通人一切痛苦的根源。

所以圣人教化，首先就是淡化我们的这个“我”，进而一步一步的将我们这个妄自建立的核心给摧毁掉，这就需要建立一个与“我”相抗衡的力量，就是“仁”，用“仁”的教化，来帮我们日积月累的逐渐培养起与“我”抗衡而又契合于天地造化的力量，从无到有，从弱到强，并最终将“我”彻底摧毁。

那么这个过程中，我们就要时时将“仁”放在心里，时时念叨，做为一个框框来规范我们的一切心念和言行，用它来提醒我们，敲打我们，这就是“仁”对我们的意义，它可以转变我们的心性，将私心化掉，不断的向“道”靠近，“仁”对我们来讲，就象是一条船，让我们从自私自利的此岸，渡过痛苦之河，到达圣人天人合一的彼岸。

明白了这个道理，我们就不会再因为老子说“圣人不仁，以百姓为刍狗。”这样的话而迷惑了，每一个百姓，在圣人的眼里都是平等的，就和刍狗一样，该谁上场的时候谁上场，使命结束了就下台，一率平等，绝不会因为你爸是李刚，就特别关照你，让你在台上多呆一会儿，这样的话，也就不称其为圣人了。

这里的"不仁"并非指"没有爱",而是说没有差别的"爱",不带"情感"偏爱的"爱"。比如:太阳的光辉普照大地,并不因你的身分、地位、贫富、性别、老少而差别对待。你有权有势我多给你点"光和热",你穷点我就少给你点光,给你脸色看。

"圣人"对普罗大众的爱,也是无差别的,公平丶公正的。由于文字和语言发展的时代局限,给今天的人理解"古书"造成了不少理解上的误区和困难,这也是时代局限的客观存在性。有人故意利用时代的局限性,故意曲解歪曲其意,以达到不可告人的目的同样是客观存在的。

所以,读历史和古书,一定要以马克思主义的"辩证唯物主义和历史唯物主义"的观点看问题,去分析和处理问题,才能真正抓住问题的实质,或本质,才不会受骗上当。

老子在《道德经》中说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地、圣人果真不仁吗？答案是否定的。天地之不仁，圣人之不仁，恰恰是一种大仁，大仁者不仁。套用老子的话就是大智若愚，大忠若奸，大巧若拙，大方无隅，大音希声。同理，大仁者若不仁。

仁是儒家思想中一个重要的概念。仁作为人的品质来讲，是有等级和层次的。孔子的众多弟子都曾向孔子问仁，但孔子的答案却因人而异，无一类同。孔子给樊迟的答案是“仁者爱人”，给仲弓的答案是“己所不欲，勿施于人”，给子贡的答案是“子欲立而立人，子欲达而达人”，而给颜回的答案则是“克己复礼”。

“爱人”是仁这个概念中最基本的内涵，也是最低层的要求，樊迟是孔门弟子中的年青而资历尚浅一族，道德修养水平还不高，说深奥了理解不了，所以让他知道仁就爱人就行了。在儒家思想中，爱是有差别和先后顺序的，先内后外，先亲后疏。作为庶民和妇人，能爱自己父母家人就算是仁了，作为一般贵族和稍有修养的人就要能推己及人了，所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”仲弓的道德修养水平在当时比樊迟高，樊迟若为小学水平，仲弓起码就是初中水平，所以孔子给他的答案是“己所不欲，勿施于人”。能替别人着想，就是爱别人的一种表现，仁在其中矣。子贡是孔门弟子中“混”得比较好的，相当于今天的“达人”，故孔子给他的答案是“子欲立而立人，子欲达而达人”，这就侧重于帮助别人，助人为乐，仁在其中矣。颜回是孔门弟子中的不二学霸，道德修养水平最高，故孔子给他的答案是“克己复礼”。“克己复礼”最直接的意思就是能够自觉主动地使自己的一切言行合乎礼的规范而不逾矩。因为“克己复礼”是孔子用来解释仁的，所以具体地讲，克己复礼的意思就是把爱人的理念和礼结合起来，并把这种自发的行动转化成一种自觉的行动，做到爱人而合乎礼，自觉主动而不是迫于压力。这就是孔子晚年达到的所谓“从心所欲不逾矩”的境界，这是一种大仁大爱的境界。由于大仁重在合礼，并非小仁妇仁般地偏私，故看似不仁，故谓大仁不仁。

天地有道，人道法之。天地有四季五行，所谓春生、夏长、秋收、冬藏，实际世人忘了一个最重要的过程或阶段，叫“中养”。所谓“中”，就是指夏秋之间，一年之半，五行属土，其亦在后天八卦的坤位。《说卦传》曰:“坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。”夏秋之间为坤位，为四季之中，正是万物致役而养育后代的阶段。人道效法天地之道，儒家根据四季五行规律，创设了仁、礼、信、义、智五德，作为人道德修养的内容，其中万物起于仁，故仁为五德之首，统领五德。这样人道与天地之道并行，就形成如下搭配格局:春天属木，天道曰生，人道曰仁；夏天属火，天道曰长，人道为礼；秋天属金，天道曰收，人道重义；冬天属水，天道曰藏，人道用智；四季之中，五行属土，天道曰养，人道日信。

寒来暑往，四季更替，天道不独为春，地道不独为生，春有生气则秋有杀气。惟四季更替，周而复始，天下万物才能生生不息，代代相传，乃为大生。地道大生，天道则为大仁，生为仁德，生生不息乃为大仁之德也。大仁之德有生有杀，故似不仁也，故有“天地不仁，以万物为刍狗”之说。“刍狗”者，送葬祭祀用品，时用则用，时弃则弃，时焚则焚也。人之为德，不独有仁，仁义礼智信，是为五德，五德俱全，人道得天。仁而无礼，秩序乱矣；仁而不义，纲常坏矣；仁而失智，祸不远矣；仁而无信，不知其可。人独为仁则无仁，故大仁不仁。圣人兼具五德，时仁时仁，时义则义，时礼则礼，时智则智，时信则信，不一而独，故似为不仁，故有“圣人不仁，以百姓为刍狗”之说。

故天地不仁，非不仁也，乃为大仁也。天地大仁，不独为春之生也，天道轮回，终而有始，生生不息乃为大仁也。故圣人不仁，非不仁也，乃为大仁也。大仁者不以小恩小惠而博取仁名，圣人大仁，不独有爱人之名，爱而有道，爱而合礼，大道存焉，天下归心乃为大仁也。若夫伯夷、叔齐，为博仁名，不惜弃国，不顾天命，虽能让而不争，甚至为求仁名而舍生，不过是小仁罢了，故孔子评价其曰:“求仁得仁，又何怨？”此评不高啊!

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